Numa desventura, a palavra “mal” vem aos lábios, e a banalidade nos beija na boca
LEMBRO-ME DA disposição das mesas metálicas e da temperatura fria. Um cheiro doce azedo pairava sobre as salas como o espírito de um deus indiferente pairando sobre as águas. Minha escolha era aprender anatomia. Faltavam cadáveres na escola, por isso fomos trabalhar no morgue (necrotério). Pensávamos então: “Cadáveres frescos, que legal!”.
Infelizes assassinados, atropelados, mortos sem atestados de óbito caídos nas ruas, cadáveres solitários, chegavam todos para nosso estudo de anatomia. Eu, decidido a aprender a manipular o corpo humano com uma objetividade que fizesse inveja a qualquer colega mais sensível, escolhi o sábado. Por quê? Porque as pessoas morrem de morte violenta com mais frequência na sexta feira à noite. Talvez porque saiam de seus empregos banais, em que elas vivem cotidianamente sua condição de nulidade degradada, e queiram sentir por alguns instantes uma doce irresponsabilidade com a vida.
Na verdade, há um custo em ser uma pessoa honesta e séria na vida, sempre preocupada com as consequências dos seus atos. Às vezes, uma vida correta se revela uma forma de escravidão. Muitas vezes não se ganha nada com a bondade e a dedicação. E aí, uma pequena desventura e você pode acabar alegrando a vida de um estudante ávido em aprender anatomia. Diante dessa constatação, a palavra “mal” vem aos lábios, e a banalidade nos beija na boca.
Acho engraçado que alguns estudiosos das ciências humanas riam pensando que gente grande se assusta com frases como “o mal não existe”. Riem porque julgam que dizer “o mal não existe” se constitui numa autoafirmação viril da objetividade científica das ciências humanas. O “mal” seria relativo às crenças culturais. Aprendemos isso hoje no jardim da infância. Nas ciências humanas, a objetividade científica se encontra em seu estado infantil e inseguro. A verdadeira objetividade cientifica é aquela humilde porque se sabe um limite, uma maldição necessária à vida. Ela é conquistada como uma pequena morte de quem a conquista.
A palavra “mal” não representa necessariamente uma “substância metafísica”, ela representa antes de tudo a percepção de que o mundo não faz sentido na forma em que ele se encontra. E de que esta percepção se impõe como insuportável.
O poeta russo Joseph Brodsky fala em “mal” quando ele identifica no mundo “a inveja e a insegurança que o vazio sente pelo poder criativo” e que por isso sempre esmaga esse poder em nome da burocracia do coletivo. O escritor anglo-polonês Joseph Conrad fala em “mal” quando, em seu romance “No Coração das Trevas”, seu narrador se assusta diante da suspeita de que no fundo do mundo e da alma exista um princípio de desordem e crueldade mergulhado em trevas, barrado apenas pela força inerte de uma civilização hipócrita, mas que é tudo o que temos. O dramaturgo russo Anton Tchécov fala em “mal” quando diz que qualquer pessoa de valor pode ser abatida como uma bela gaivota, sem nenhuma razão especial além de um mundo cuja ordem é a repetição infinita da indiferença.
Um pouco de Kant pode ajudar aos “cegos” que ainda acham uma grande coisa afirmar que “o mal não existe”. Segundo Kant, a razão tem um princípio embutido nela que se chama “principio de razão suficiente”. O que vem a ser isso?
Buscar “suficiência” no mundo é buscar sentido nele, é esperar que, ao final, o sofrimento seja justificado por algum bem maior. Quando esse bem maior não surge, a razão entra em agonia. Exemplo: o que dizer de Auschwitz? Explicá-lo sociologicamente é impossível, segundo o sociólogo Zygmunt Bauman em seu “Modernidade e Holocausto”, se não ridículo, porque Auschwitz é ele mesmo pura objetividade científica em ação. A atitude blasé das ciências humanas para com o “mal” é parte do que Bauman e a filósofa Hannah Arendt chamam “banalidade do mal” na modernidade.
Voltando ao morgue. Eu e meus colegas ríamos enquanto abríamos crânios e espalhávamos sua gelatina cerebral sobre a mesa metálica. No intervalo, sanduíches, Coca-Cola e cigarros (bons tempos). Superar aquele mal estar “ingênuo” era parte essencial de nossa formação médica.
Depois, abríamos as gavetas e pegávamos mais um. Nos meus piores momentos, ainda vejo aqueles crânios rachados, mergulhados no mais absoluto silêncio. Ali, aprendemos a objetividade científica na sua fonte: a banalidade da morte.